اللعب مع الغثيان
بقلم جيمس جرانت
31 مايو 2022
ثُقِلَت انتقادات رواية سارتر الغثيان بـ "السؤال الأبدي" عند مواجهة النص - هل هو عمل فلسفي أم رواية؟ إجابة كريستينا هاولز على هذا السؤال هي نوع "الخيال الوجودي" الذي يتمتع به ألبير كامو ، وسيمون دي بوفوار ، وبول نيزان ، وغابرييل مارسيل ، وآخرين ، بوضع فخري دائم.
بالنسبة لهؤلاء المؤلفين ، كانت الوجودية شكلاً من أشكال الحقيقة. لقد تجاوز عملهم ، وكان بمثابة المركز الذي أعطى معنى لخيالهم. لا شك في أن كامو كان ليكون أحد أفضل كتاب التاريخ في أي سياق ، لكن بدون الوجودية لما كان كامو. فكيف يمكن للخيال ، الذي - على حد تعبير سلمان رشدي - "الافتراض الأول أنه ليس صحيحًا" ، أن يصور الحقيقة من خلال ما هو خاطئ بطبيعته؟ يبدو أن الخيال الوجودي ، بهذا المعنى ، هو تناقض لفظي.
يجب صياغة السؤال بشكل مختلف. الغثيان هو عمل فلسفي - المخطط الأساسي للوجودية. إنه أيضًا عمل خيالي. لم يتجول أنطوان روكينتين أبدًا في أنحاء "بوفيل" وأصبح يشعر بالغثيان عند رؤية الأشياء الجامدة. لم يكن روكينتين موجودًا قط ، ولا بوفيل. ولكن ماذا يفعل ذلك الأمر؟ نحن نعلم أن الرواية هي أيضًا عمل خيالي ، فهي ليست عمل فلسفي أو رواية ، إنها ببساطة كليهما. ومع ذلك ، يجب أن يكون التركيز على حقيقة الأمر في كلا السياقين. ما مدى صحة فلسفة هذه الرواية؟ أين ينشأ الحق من فراش الباطل؟
جاك دريدا
قراءة الغثيان بحثًا عن حقيقتها الفلسفية ، اتضح أن هناك تشابهًا بينها وبين Proust's The Way by Swann's (المجلد الأول من بحثا عن الوقت الضائع). من المفارقات أن المكون المماثل يكمن في فلسفة جاك دريدا - "التفكيكية" - التي قدم فيها مفهومه عن "المركز" و "الحدث" ، بدلاً من أي شيء وجودي. يمكن تفسير فكرة "المركز" من خلال "مركزية اللوجيستية" ، وهو مصطلح صاغه لودفيج كلاجس ويتعلق بـ "الدال والمدلول" لسوسور. إذا كان على المرء أن يصف قطة ، فإننا نستخدم اللغة لتوصيل الفكرة ، ونستخدم "الدال" على "قطة" للتلميح إلى المادة ، ووجود القطط الذي ينام على وجهك ، والقذارة على أرضية مطبخك ، والطرق على الأشياء المصنوعة من الزجاج أو الأواني الفخارية. المركز هو "القط" - مفهوم ، دائمًا من خلال قيود اللغة ، خارجي لقط حقيقي. يضع المركز قيودًا. من خلال عملية تعرف بالاختزال الاستدلالي ، يمكننا أن نرى ما يشكل القواعد التي تجعل القطة قطة ، ونحدد الأماكن الأساسية لما يشكلها ؛ الأول هو أن "القطة ليست كلبًا" ، وبالنظر إلى أن هذا صحيح ، فمن الصحيح أيضًا أن "القطة ليست كرسيًا" ، ويمكن أن يمتد هذا إلى كل ما هو موجود أو غير موجود وغير موجود. قطة. يتيح لنا مركز "القط" ما أسماه دريدا "اللعب الحر" - أي يسمح لنا بالحصول على قطط سوداء ، وقطط ميتة ، وقطط ثلاثية الأرجل ، وقطط صلعاء ، ولكن يجب أن تلتزم جميع الاختلافات بالمبادئ الأساسية لـ "القط" ". ومع ذلك ، فإن فكرة دريدا عن `` الحدث '' هي ، كما كتب في مقالته `` الهيكل والتسجيل واللعب '' ، عندما `` أصبح كل شيء خطابًا '' - أي عندما تتم إزالة `` مركز '' الهيكل - عندما تتم إزالة `` القط '' من هيكل "القط". بعد هذا ، فإن فكرة أن "القطة ليست كلبًا" لم تعد تحمل أي حقيقة متأصلة فيها. هنا لدينا "مسرحية" لانهائية. يمكن أن تكون القطط الآن صلعاء أو سوداء أو ميتة أو ثلاثية الأرجل ، ولكن يمكن أن تكون أيضًا كلابًا وأبوابًا ووجبات غذائية وحوارات ومذكرات وقضبان اصطناعية.
إذن ما علاقة هذا بسارتر وبروست؟ حسنًا ، في مناقشة دريدا للغة ، ادعى أن الخطاب حر في حد ذاته ، لا يحد من اللعب. ليس لها مركز ، إنها الحرية المطلقة. من المفارقات أن المركز يحد من اللعب بالسماح له ، ولكن فقط ضمن حدوده. مثل قفص الطيور ، والمركز هو الخطاف الذي
جان بول سارتر
يحمل قضبان الحديد. داخل القفص الحرية ، لكنها ستظل دائمًا قفصًا. من خلال السماح بحدوث شيء ما ، يجب أيضًا ضمان عدم حدوث أشياء أخرى - من خلال السماح للطائر بالتحليق داخل القفص ، يجب أن يمنع الطائر من التحليق خارج القفص. فقط عندما توجد هذه القيود يمكن تحديد المركز.
The Way by Swann's and Nausea ، المنشور في عامي 1913 و 1938 على التوالي ، كُتب كلاهما قبل ولادة فلسفة دريدا في التفكيك. في حالة الغثيان ، الراوي "Roquentin" هو مؤرخ ويكتب كتابًا عن "Marquis de Rollebon" الخيالي. عندما يهبط الإدراك على روكينتين بأن وجوده مبني على كل من هذا الماركيز الميت والتاريخ ، اللذين لم يعد أي منهما موجودًا ، يتم إطلاق `` حدث '' بداخله ، أو ربما بالنسبة له ، مما يوفر الموضوع الوجودي للكتاب. في The Way by Swann's ، يواجه الراوي - دعنا نسميه "مارسيل" - "حدثًا" مشابهًا لـ Roquentin ، ولكن عندما يفعل ذلك ، فإنه يعطي الاستجابة المعاكسة لتلك التي شوهدت في الغثيان. في كتاب بروست ، يواجه مارسيل الحدث عندما يتم إحضار ماضيه إليه "في اللحظة ذاتها عندما لامس الشاي الممزوج بفتات الكيك ذوقي ، كنت أرتجف ، منتبهًا إلى الشيء الاستثنائي الذي كان يحدث في داخلي." (تمت صياغة التعبير الفرنسي مادلين دي بروست على وجه التحديد لوصف هذا الشكل من الحنين إلى الماضي والأداة الأدبية التي تم التعبير عنها لأول مرة في In Search of Lost Time) يحاول مارسيل ، على عكس ما يفعله روكوينتين ، "إنقاذ الماضي من نسيان الزمن" من خلال استكشافه. وإعادته إلى الوجود من خلال الشاي والمادلين.
ومع ذلك ، يتلقى روكوينتين هذا العبء ، مهمة العيش هذه بعد "الحدث". إنه خالٍ من أي من الرومانسية التي شوهدت في مارسيل. خلال رد فعله على هذا العبء الجديد ، يتصرف روكوينتن بطريقة تتعارض مع `` مسرحية '' دريدا ، حيث يرى الماضي على أنه شيء قد استسلم بالفعل للنسيان ، ويؤلمه ، ويرى أنه محبط وسخيف. لكن مارسيل ، على الرغم من تكليفه بنفس المشكلة - مواجهة التاريخ والعدم - يتفاعل بطريقة ترحب به. ومع ذلك ، فإن التوازي الفلسفي للنصوص يتم رسمه في ردود الفعل السردية المتعارضة. يبدو أن قواعد كلتا الروايتين تحتوي على تشابه فلسفي غريب. كلاهما استكشاف لكيفية تعامل الفرد مع العيش بعد وقوع "حدث" وجودي.
هذه الأحداث التي تزيل "المراكز" السابقة تسمح باستكشاف "اللعب" في شكل الروايات - داخل الرواية نفسها. ينطلق "حدث" روكينتين عندما يدرك أن عمله ، وبالتالي وجوده كـ "مؤرخ" ، لا معنى لهما. العبارة الافتتاحية للرواية ، "حدث لي شيء" خاطئة - لقد تسبب في حدوث شيء لنفسه. يقدم مارسيل تصريحًا مشابهًا ، وهو شهادة على دهشته من هذا الحدث ؛ "كل هذا ظهر ، من بلدة وحدائق على حد سواء ، من فنجان الشاي الخاص بي."
يتحدث الراويان عن "هو" و "الشيء" الذي يؤسس هذه "الأحداث" على التوازي. إن "مسرحية" روكينتين ، بالنظر إلى معناها ، تنتهك حدود الهيكل السابق. بالنسبة إلى روكينتين ، كان هذا "المركز" السابق هو الله: "أنا أعلم أن جميع الناس رائعون [...] بقدر ما نحن مخلوقات الله بالطبع" ، كما يزعم. إنه يتحدث مع شخصية "الرجل الذي يدرس نفسه بنفسه" الذي أجاب: "أنا لا أؤمن بالله ؛ أنا لا أؤمن بالله". تعلمت أن أؤمن بالناس. إذاً ، فإن "حدث" روكينتين أعمق من مجرد إدراك أن عمله لا معنى له ، بل هو اللحظة التي يتم فيها استبدال الله بالفرد ، عندما يتعلم "الإيمان بالناس". إن ادعاء الإنسان الذي يدرس نفسه هو إعلان أنه لا يوجد شيء متعالي ، ويتبنى روكوينتن هذا الرأي دون أن يدرك ذلك. يصف روبين بانتل وجهة نظر سارتر عن الله على أنها "تحقيق نظري متخيل لرغبة الذات في أن تصبح أساسها الخاص". وبهذه المصطلحات ، يصبح روكوينتين ، الذي يستبدل الله بنفسه ، إلهه الخاص. في الجوهر ، يصبح عمله بلا معنى ، ليس فقط لأن التاريخ غير موجود ، ولكن لأنه يدرك أن كل شيء بلا معنى إذا لم يكن هناك إله. هنا لدينا جوهر الوجودية.
مع هذا الإدراك ، "محكوم على Roquentin بأن يكون حراً." بدلاً من أي محكمة حكم إلهي ، تحرر روكوينتن بانهيار هيكل مؤمن ويختبر هذا كنوع من الغثيان ، منتقلًا من شكل من أشكال التقييد الديني الذي `` هدد روكوينتن بتثبيط حريته '' ، إلى شكل حيث ، مع الفرد باعتباره "مركزًا" ، فهو مسؤول تمامًا عن نفسه ، وبالتالي يؤكد البنية الوجودية للمعنى التي هي الذاتية الفردية.
بالنسبة لمارسيل ، يعتمد "الحدث" على بنية مختلفة. إنها تثبت أنها اللحظة التي يتم فيها استبدال الماضي بالمركز ، بعد أن اتخذ شكله مثل الحاضر ، كما هو الحال بالنسبة لـ Roquentin ، يتم استبدال الله بالفرد. وصف فلاديمير نابوكوف The Way by Swann's بأنها "البحث عن الكنز حيث يكون الكنز هو الوقت ومخبأ الماضي" ، مرددًا هذا الادعاء.
اللعب الناتج عن الانهيارات الهيكلية التي تحدث في حياة الرواة متشابهة على الأقل في حقيقة أنها تغير الحياة. الرواة ليسوا متماثلين في أي من الحدثين التاليين. تبدأ كلتا الروايتين بإظهار كيف تغيرت حياتهما بسبب هذه الأحداث. وبدلاً من ذلك ، فإن طبيعة ردود أفعال الرواة تجاههم هي ببساطة ما تختلف الكتب. تم احتواء ردود الفعل هذه بدقة في العناوين - الغثيان ، هو ما يشعر به Roquentin ، و In Search of Lost Time هو الرحلة التي ينطلق فيها راوي Proust ، في ترحيبه بهذا التغيير. يرى موقف روكينتين الرجعي أنه يحاول "إقناع [نفسه] بأنه لا يوجد شيء خطأ". ومع ذلك ، يود مارسيل أن يقع الحدث عن طريق شرب "جرعة ثانية [ثم] ثالثة" - كل رشفة ترغب في تكرار الحدث أو إطالة أمده قبل التوقف عند خطر "تناقص" شرب الشاي. ما نراه في ردود الفعل هذه هو "تفسيران للتفسير" لدريدا. يفسر Roquentin "الحدث" وفقًا لتفسيرات دريدا الأولى: "السعي لفك رموز [...] حقيقة أو أصل ،" من خلال سؤال نفسه "لذا حدث تغيير [...] ولكن أين؟" بينما يفسر راوي بروست الحدث بطريقة "تؤكد اللعب وتحاول تجاوز الإنسان والإنسانية" بالقول ، "أريد أن أحاول أن أجعلها تظهر مرة أخرى".
يستوفي الرواة معايير "الحدث" الذي لا يمكن التنبؤ به ، دون توقع. ك "آخر أو مجيء الآخر" - تجربة "سلبية" في تعطيل الهياكل الموجودة مسبقًا ، مما يمنع أي شيء من العودة كما هو. على سبيل المثال ، جلس ثلاثة أشخاص في غرفة صامتة ، ينهار أحدهم فجأة ويخرج من الغرفة ، ولا يمكن أن يكون الصمت الناتج هو نفس الصمت الذي كان موجودًا قبل "حدث" الانهيار. محاولة إعادة إنشاء الصمت سيكون رد فعل روكينتين ، والاستمتاع به على أساس جماله الجديد يتناسب مع مارسيل. السؤال هو ما مدى صحة فلسفة كل رواية؟ يمكن الإجابة عن هذا في سؤال آخر: أيهما تريد أن تكون - مارسيل أم روكوينتين؟
